La importancia de la auto aceptación en la vida
Me gustaría que recordaran un par de cosas de lo que enseño en el mundo. El mensaje clave para el mundo es: este es el camino del Raja Yoga, el camino real, el camino de la liberación. Es el camino de la disolución porque te conviertes en el océano: te disuelves y te conviertes en la conciencia suprema. En este camino, la clave o lo principal es la auto aceptación.
(En hindi): Apne aapko maanna, respect karna.
Traducción: Aceptarse y respetarse a uno mismo.
El amor, el respeto y la aceptación son fundamentales. Si luchas contigo mismo, no puedes encontrarte con Dios porque estás ocupado luchando contigo mismo. Por favor, recuerda una cosa: todos tenemos imperfecciones. No sé muchas cosas de la vida; estoy seguro de que la mayoría de vosotros estáis en la misma situación. No sabemos todo sobre la creación. No sabemos todo sobre la vida. No pasa nada; no tenemos por qué saberlo, pero seamos lo que seamos, seamos como seamos, si no nos aceptamos en esa condición, no podemos aceptar el mundo.
No podemos aceptar el mundo si no podemos aceptarnos a nosotros mismos. La enseñanza fundamental del camino de la liberación (Raja Yoga) es la auto aceptación. Debéis miraros a vosotros mismos y no preocuparos por lo que no tenéis o por vuestras deficiencias. Todos las tenemos; todos tenemos deficiencias.
Nunca pensamos que somos completos. ¿Por qué sentimos todo el tiempo que somos incompletos? Porque comparamos, comparamos con otra persona. Otra persona es otra persona; no somos nosotros. Tienen que ser diferentes. Por eso hay ocho mil millones de personas en el mundo. Todas son personas diferentes, diferentes tipos de personas con diferentes constituciones, patrones de energía y frecuencias. Así es como debe ser la vida.
Todas las plantas, semillas, árboles y todo lo que tomas son diferentes. Así es como debe ser. Si empiezas a caminar con la auto aceptación como primer paso, te garantizo que una vida es suficiente para encontrarte con Shiva, para ser uno con Shiva.
Ahora imagina que no te aceptas a ti mismo. ¿Qué pasará? Toda tu vida se desperdiciará luchando por esto: en conflicto. El conflicto no viene de fuera. No pienses en si la gente te odia, etc.; eso no importa. Que la gente te quiera o te odie, no importa. No importa, pero si te odias a ti mismo, pierdes toda una vida. No puedes odiarte a ti mismo, ¿entiendes? ¿Entiendes lo que digo? ¿Me sigues?
Si te odias a ti mismo , (en hindi) agar aap khud se nafrath kar rahe hain, toh poori zindagi aisi bekaar ho jayegi.
Traducción: Si te odias a ti mismo, toda tu vida será un desperdicio.
Odiarte a ti mismo es muy perjudicial. Empieza a aceptar tus condiciones, sean cuales sean. «De acuerdo, esta es mi situación; esto es lo que soy». Puede que no seas el mejor a tus propios ojos. Eso no es un problema; no tienes que ser el mejor; no hay necesidad. Eres lo que eres, y esa es tu presentación al mundo. Lo que eres y cómo eres; este es tu regalo al mundo, y no como otra persona.
Probablemente hay diferentes personas a las que te gustaría parecerte, pero ellas ya existen. Ya han nacido, tienen un cuerpo y están expresando su vida. No tienes que ser como ellas. No puedes ser como ellas, y ellas tampoco pueden ser como tú. Eres único, y tu expresión ante el mundo es tu singularidad. Esto es lo que el mundo necesita y busca hoy en día. Así que nunca pienses: «Debo cambiar para que el mundo me acepte». El mundo no te aceptará así. Créeme, es cien por cien cierto.
Muchas personas luchan toda su vida por cambiar, ¿y qué ocurre? Ocurre la muerte.
(En hindi) Mar jaate hain.
Traducción: Mueren.
¿Ocurrirá el cambio así? El cambio no ocurrirá porque tú ya eres tú mismo. Por lo tanto, la única opción que tienes es la auto aceptación, aceptarte a ti mismo. A partir de ahí, puedes dar un paso. Esa es la enseñanza fundamental del camino del Raja Yoga, el camino de la liberación.
Conciencia y estabilidad
El segundo punto es la conciencia. ¿Qué es la conciencia? Sé consciente; ante todo, sé consciente de que has nacido.
(En hindi): Abhi aap zinda hain, paidaa hue hain, zinda hain.
Traducción: Ahora estás vivo; estás en un cuerpo; has nacido.
Ese es el comienzo: «Estoy vivo». Este es el mayor regalo que tienes. La vida es el mayor regalo, no tus emociones ni otras cosas, ni siquiera tus experiencias. Pero hoy estás vivo y no como alguien, simplemente estás vivo. Lo que normalmente decimos es: «Oh, este es Mohanji; este es Sai Baba; este es tal»… Solo miramos las formas y decimos que eso es eso. ¡No! Antes de todo eso, lo principal y más importante es que «tú» estás vivo. Hoy estás vivo. Esa es la cuestión fundamental.
Aquí es donde puedes dibujar tu imagen. Puedes esculpir tu vida o allanar tu camino. Puedes alcanzar lo más alto porque… (en hindi) Aap zinda hain. (Traducción: Estás vivo).
¿Me sigues? Esa es la conciencia fundamental. ¿Cuál es la conciencia fundamental? Que estás vivo; tu corazón late. Tienes todo el potencial de la vida. El mayor potencial de la vida es la vida, ¿entiendes? No lo que has logrado en la tierra. Puedes tener dinero, títulos o poder; todo eso es secundario. Fundamentalmente, estás vivo. (En hindi: Aap zinda hain.) Esta conciencia es suficiente para que estés estable.
¿Qué es lo más importante que necesitas en la vida? Estabilidad. ¿Qué es la estabilidad? Estás estable todo el tiempo; nadie puede sacudirte. Quizás sucedan cosas en el mundo, buenas o malas, pero nadie puede sacudirte si eres estable. De lo contrario, cualquiera puede hacerte saltar como un mono, ¿no es así? La sociedad nos presenta situaciones; en la vida se producen constantemente situaciones diversas. Si somos inestables, seremos como un mono saltando de rama en rama, sin estar nunca satisfechos.
(En Hindi): Satisfaction nahi hota hai. Kyon? Stability nahi hai.
Traducción: . ¿A quién necesitas aceptar? A ti mismo. Aceptar a otra persona es fácil, pero eso no te servirá de nada.
La estabilidad es fundamental. ¿Cómo se puede ser estable? Aceptando.
(En Hindi): Kisko? Kisko accept karna hai? Apne aap ko. Doosre ko accept karna aasaan hai. Magar usse kaam nahi hoga.
Traducción: ¿A quién hay que aceptar? A uno mismo. Aceptar a los demás es fácil, pero eso no servirá de nada.
Si esa persona cambia, tú también sufrirás. ¿Me entiendes? Si pones toda tu aceptación en otras personas, entonces, si ellas se van, tú también te vas. Tu estabilidad se ve afectada. Ese no es el camino del Raja Yoga; ese no es nuestro camino. Si me entiendes, esto es muy simple y también muy difícil. ¿Por qué es difícil? Porque lo más difícil en la vida es aceptarnos a nosotros mismos. Podemos aceptar a cualquiera fuera de nosotros, pero intenta aceptarte plenamente a ti mismo, con todas tus debilidades y fortalezas. ¿Crees que esto es fácil?
(En hindi): Bahut mushkil hai apne aapko maanna. Apne aap ko sweekar karna bahut mushkil hai. Isi liye yeh path, yeh tradition, mushkil hai. Toh zindagi mein aage kya karna hai? Abhi subah uth ke kya karna hai? Apne aapko sweekar karne ki koshish karni hai.
Traducción: Es muy difícil aceptarse a uno mismo, y por eso este camino, esta tradición, es difícil. Entonces, ¿qué hay que hacer en la vida? ¿Qué hay que hacer al levantarse por la mañana? Intentar aceptarse a uno mismo.
¿Qué tienes que hacer cuando te levantes por la mañana? Acéptate a ti mismo; al menos inténtalo. Intenta aceptarte a ti mismo. Tienes debilidades, deseos, sentimientos, inclinaciones, tendencias, vicios y fortalezas; lo tienes todo. Todo lo que hay en el mundo, tú lo tienes, ¿verdad? Con todo esto, dices: «Está bien, estoy bien». Entonces la vida seguirá, pero tú estarás estable. Las tormentas vendrán y se irán. ¿Cuál es el árbol que sobrevive a las tormentas?
(En hindi): Kaun sa ped toofan ko jhelta hai?
(Traducción: ¿Qué árbol puede resistir las tormentas?) El que es flexible. El árbol, que es flexible, sobrevive a las tormentas. Debes ser como un árbol flexible: flexible.
Aceptación, conciencia y flexibilidad: estos son los fundamentos del camino del Raja Yoga. Nadie puede sacudirte. Las tormentas vendrán y se irán; tú sobrevivirás. Estarás estable. Tienes derecho a estar estable. Tienes derecho a ser tú mismo. Por eso, el núcleo de mi enseñanza es «Sé tú mismo».
Aceptación, conciencia y flexibilidad: estos son los fundamentos de Raja Yoga.
– Mohanji
(En Hindi): Vastavik bane rehna. Ye bahut shaktishaali bhaav hai.
Traducción: Sé tú mismo, esto es una poderosa emoción.
«Sé tú mismo, sé tú mismo». No intentes ser otra persona. Eso ya está cogido; ellos ya son otra persona. Puedes tomar las buenas cualidades de otras personas; eso está bien. No me refiero a eso. Sabes que no me refiero a ignorar la bondad de los demás. Acepta la bondad de los demás. Acepta a todo el mundo. ¿Me entiendes?
(En hindi): Yeh samajh rahe hain na aap?
Traducción: ¿Entiendes esto?
(En hindi): Preguntas de Abhi. Yeh introducción tha.
Traducción: Ahora las preguntas. Esto era una introducción.
Guía para la auto aceptación
PREGUNTA:(En Hindi) Main Sivananda Ashram, Rishikesh se belong karti hoon. Aaj tak jitna bhi maine practise kiya hai, usme highest hoon. Aisa kuch nahin hai ki mujhko highest ko attain karna hai. Toh jo aap bataa rahe hain, jo cheez highest ko attain karna hai, toh humse aur bada highest kya hai? Ek woh prashna raha. Doosra aap baarambaar bataa rahe the ki khud ko pehchaanna, khud ko accept kar lena. Accept toh karna chaahte hain sab log, par kaise? Uska kuch technique hona chaahiye.
Traducción: Pertenezco al Sivananda Ashram, en Rishikesh, donde estoy en el nivel más alto de práctica. No es que tenga que alcanzar el nivel más alto. Mi primera pregunta es: ¿cuál es el nivel más alto al que se puede llegar? ¿Qué hay más allá de nosotros? Mi segunda pregunta es: usted ha enfatizado la importancia de la autoaceptación. A todos nos gustaría alcanzar eso, pero ¿cómo? Se necesita una técnica para ello.
Mohanji: ¿Qué hay más allá de nosotros? Esa es la primera pregunta. ¿Estoy en lo cierto? ¿Qué hay más allá de nosotros? ¿Qué es lo más sutil?
¿Qué es la vida? La combinación o unión de dos cosas es lo que llamamos vida. Una es lo burdo (hindi: sthoola); el cuerpo físico, la mente (hindi: mann), el intelecto y el ego, todos juntos, son lo burdo. Luego tenemos lo sutil (sookshma). ¿Qué es lo sutil? Lo sutil es la energía que activa lo físico. Cuando sthoola y sookshma se combinan, lo llamamos vida. Cuando sookshma activa el sthoola, ¿quién es más poderoso? Sookshma, ¿verdad? Cuando sookshma abandona el cuerpo, lo llamamos muerte. Cuando sookshma y sthoola, es decir, lo burdo y lo sutil, se unen, lo llamamos vida. Cuando se separan, lo llamamos muerte.
Así que, en este contexto, lo que mantiene tu vida es el sookshma. ¿Me sigues?
(En hindi): Clear na? Samajh rahe hain aap? Aur question hai to baad mein poochhna, agar ye maine explain nahi kiya toh. Hamaari zindagi mein kiska control hai? Hamare sookshma ka.
Traducción: ¿Está claro? ¿Me siguen? Si tienen más preguntas, pregúntenme más tarde si no lo he explicado bien. ¿Qué es lo que controla su vida? Es el sookshma o lo sutil que hay en su interior.
Reconocer la energía interior es el único paso que los seres humanos deben dar. Es como una conciencia constante que comienza con la autoaceptación, cuando dejas de estar en conflicto contigo mismo.
– Mohanji
Toda tu vida está controlada, estabilizada o activada por lo sutil. Lo mismo sutil activa todo el universo: todos los planetas y las galaxias. Entonces, ¿quién es el verdadero jefe? Ese es el verdadero jefe, y ¿cuál es la forma y la apariencia del verdadero jefe? Más brillante que (sánscrito) divya surya-sahasrasya. Más brillante que un millón de soles: brillo puro; brillo inteligente.
Eso es lo que sostiene todo el universo y también nuestros cuerpos. Esa es la conciencia más elevada de la existencia humana. Nuestra única tarea es trasladar nuestra conciencia de lo físico (que es el cuerpo, la mente, el intelecto y el ego) a lo sutil (que es sookshma), la parte energética. Podemos llamarlo alma, o podemos llamarlo shakti o como queramos llamarlo, pero es energía. Digo «energía» porque todo el mundo puede entenderlo, y entonces nos damos cuenta de que la misma energía recorre todas las aves, los animales y las plantas en todas partes. Eso sostiene todo el universo.
Reconocer la energía interior es el único paso que los seres humanos deben dar. Es como una conciencia constante que comienza con la auto aceptación cuando dejas de tener conflictos contigo mismo. No es como aprender algo, es ser consciente. Hay muchas técnicas o actividades que puedes aprender, pero para saber qué es lo que mueve el espectáculo, lo que se necesita es silencio, observación y manana (contemplación), y eso conduce automáticamente al dhyana.
¿Qué es el dhyana? Es fundir la mente en la conciencia, en la energía. Eso es el dhyana, un estado en el que estás en calma.
(En hindi): Woh apne aap aa jaata hai; dhyaan kar nahi sakte.
Traducción: Sucede por sí solo; no se puede «hacer».
Significa que no puedes meditar; la meditación se convierte en ti. Puedes «ser meditación».
¿Cómo estar en aceptación? En nuestro sistema educativo, y desde la infancia, la gente nos compara con otras personas. Incluso en la familia, todo el mundo dice: «Ah, no eres como los demás, o deberías competir con los demás». En las escuelas, dicen que debes sacar mejores notas que los demás.
Siempre estamos sintonizados o programados para competir. Eso es lo primero y fundamental que debemos dejar de hacer. Cuando dejas de compararte, automáticamente empiezas a aceptarte a ti mismo. Si quieres convertirte en otra persona, nunca podrás aceptarte. Si imitas, no puedes aceptarte. Si estás completamente satisfecho tal y como eres, entonces…
(En hindi): Theek hai, sab log apna apna kaam kar rahe hain. Main bhi apna kaam kar raha hoon.
Traducción: Está bien, todos están haciendo su trabajo, y yo también.
Siempre estamos sintonizados o programados para competir. Eso es lo primero y fundamental que debemos dejar de hacer. Cuando dejas de compararte, automáticamente empiezas a aceptarte a ti mismo.
– Mohanji
Hazlo con aceptación, sin comparaciones, sin competir y sin imitar. Primero, despréndete de la imitación y la competencia. Es como una conciencia constante: «No soy otra persona, ni tengo que serlo». Como dije antes, si quieres alcanzar alguna meta o algo diferente, eso es crear un propósito. A veces quieres lograr algo en la vida. Cada uno tiene un nivel diferente de logros. Después de un tiempo, incluso ese interés desaparecerá: el de lograr algo.
No querrás lograr nada porque esto viene automáticamente. A medida que tu frecuencia cambia, automáticamente comienzas a lograr cosas, y cuando mantienes tu mente en el frente y en el análisis (analizando, comparando y compitiendo), entonces estás en conflicto todo el tiempo; nunca estás satisfecho. Fundamentalmente, podemos entender que hemos dejado de comparar cuando comenzamos a aceptar y también comenzamos a tener más satisfacción con la vida. Sabes, la paz y la satisfacción son señales de que hemos empezado a aceptar.
Para empezar, cambia tu programación. La programación consiste en compararte con otras personas, competir con ellas e imitarlas. Eso es lo que la sociedad te impulsa a hacer: «Por favor, hazlo».
Comentario de otra persona del público (en hindi): Jab aap apne aap ko maan lete ho ki main har ek jeev mein hoon, ishwariya tattva hoon, usee mein hi aap rehte ho, aap aware ho jaate ho, toh doosri awareness toh God ho jayenge na sab log, mann ka hi toh khel hoga.
Traducción: Cuando crees que no eres diferente de los demás seres y que eres esencialmente el Ishwara tattva o principio, entonces el resto es un juego de la mente.
Mohanji: (En Hindi): Dekhiye, woh vishwas hai. Kisi ne bola hai. Zindagi mein 2-3 tareeke ki understanding hoti hai.
Pehle ko kehte hain Shrutabuddhi – hamaara intellect. Doosre logon se, ya education system se, ya parents se, ya religion se hum bahut kuch information collect karte hain. Hum iske saath toh paida nahi hue the. Hamaari buddhi 80% aisi Shrutabuddhi hai – matlab doosron se jo mila hai. Is information ko hamne abhi tak experience nahi kiya hai. Agar experience kiya hai toh kya hoga? Mann dissolve ho jayega; mann hoga bhi nahi.
Doosre ko kehte hain Yuktabuddhi. Yukti – logic. Jaise aag mein haath daala toh haath jal jayega.
Traducción: Verás, eso es creer en lo que alguien ha dicho. Hay dos o tres tipos de comprensión en la vida. El primero se llama Shrutabuddhi o intelecto, que funciona con información recopilada de fuentes como otras personas, el sistema educativo, los padres, la religión, etc. No nacemos con esa información. Alrededor del 80 % de nuestro intelecto consiste en Shrutabuddhi, es decir, lo que proviene de fuera de nosotros. No hemos experimentado esta información. ¿Qué pasa si la experimentamos? La mente se disolverá y dejará de existir.
El otro es Yuktabuddhi, que proviene de la inferencia lógica, cómo sabemos que si ponemos la mano en el fuego, se quemará. Tu mano se quemará si la pones en el fuego. ¿Cómo lo sabemos? Podemos entenderlo a través de la experiencia, no solo directamente, sino también indirectamente; lo entendemos a través de la mente lógica.
(En Hindi): Yeh dono hamaare saath hain hamesha. Zyaadaatar hum Shrutabuddhi use karte hain.Yuktabuddhi kam use karte hain.
Traducción: Siempre tenemos estos dos tipos de buddhi. Utilizamos principalmente Shrutabuddhi; utilizamos menos Yuktabuddhi.
Significa que estamos utilizando más conocimientos que hemos recopilado de la sociedad, la religión, los profesores y los padres, de todas partes. Eso es lo que consideramos «nosotros mismos»; eso es la creencia. Entiende la diferencia aquí. Creencia significa: «Lo creo porque mi profesor, mi gurú, mi religión, mis padres o los políticos lo dicen». Hemos recopilado esto y lo creemos. Yuktabuddhi es que, lógicamente, empezamos a analizar.
Siempre tenemos estos dos tipos de buddhi. Utilizamos principalmente Shrutabuddhi (conocimiento obtenido del exterior); utilizamos menos Yuktabuddhi (conocimiento obtenido de la inferencia lógica).
– Mohanji
(En Hindi): “Yeh theek ho sakta hai ki nahi? Okay, yeh theek ho sakta hai kyon ki bade Guru logon ne aisa bola hai, toh ye aisa ho sakta hai.”
Traducción: Nos preguntamos si algo suena razonable o posible. Si los respetados gurús dicen que sí, entonces lo aceptamos.
La tercera es la parte de la experiencia; ese camino es la conciencia. Debes ser consciente de que todo lo que has acumulado dentro de ti, tienes que transformar ese conocimiento en experiencia. Eso es lo principal aquí. La experiencia te convierte en un maestro. El conocimiento siempre te mantiene como un estudiante. Cuando acumulas todas estas cosas, tienes conocimiento. No hay problema, pero hasta que no se convierta en una experiencia, no eres un maestro. Me refiero a la parte de la experiencia.
No puedes comprender el universo y la energía si no te comprendes a ti mismo. Comprender significa experimentarte a ti mismo. ¿Cómo sabes si existe la energía universal? Cuando tomas conciencia y empiezas a experimentarla, hay energía dentro de ti.
(En Hindi): Jab aapko ye aisa mehsoos ho raha hai, matlab, you’re experiencing it, not just knowing about it. Sab Guru jano ne bola hai ki ye sookshma aur sthoola ka milan hai zindagi. Theek hai. Magar woh hamaara experience nahi hai na? Hamaara experience kya hai? Hum personality hain.
Traducción: Cuando lo experimentas, no solo lo sabes: todos los gurús han dicho que la vida es una unión entre sookshma y sthoola. De acuerdo, pero esa no es nuestra experiencia. ¿Cuál es nuestra experiencia? Somos la personalidad.
¿Estoy en lo cierto? ¿Qué experimentamos? Nuestra personalidad. Cuando sales a la calle, no dices: «Soy sookshma y sthoola juntos». Dices: «Soy tal y tal». ¿No es así? Eso es conocimiento o creencia; la personalidad es creencia. Pero, ¿qué es la «verdad»? La verdad es experiencia; la verdad es siempre experiencia. La experiencia te convierte en maestro.
(En hindi): Jo aapne padha hai, agar woh zindagi mein experience ho gaya toh aap master ho gaye.
Traducción: Si experimentas lo que has leído en los libros, te conviertes en maestro.
Esa conciencia de la energía interior es lo que llamamos iluminación o autorrealización. ¿Qué es la autorrealización? El yo ya está aquí.
(En Hindi): Uska realization ho jaata hai. Uska experience ban jaata hai.
Traducción: La realización del yo simplemente sucede. Se convierte en una experiencia.
Cuando lo que entendemos se convierte en nuestra experiencia, entonces alcanzamos la iluminación. Entonces es estable.
(En Hindi): Woh chala jaata nahi hai. Woh waisa hi rahega.
Traducción: No desaparece; permanece tal cual.
Luego, lo siguiente es cuando nos damos cuenta de que todo soy yo; todas las cosas soy yo. Lo mismo que está aquí está en ellos. Entonces no hay separación. Cuando no hay separación, se comprende a Dios; eso es la realización de Dios.
(En hindi): Poora path bataaya na? Aisa hi hota hai.
Traducción: Te he contado todo el camino, ¿no? Así es como es.
Por lo tanto, saber no es nada. Puedes leer miles de libros. Por eso, cuando un estudiante fue a ver a Rumi y le preguntó: «¿Qué debo hacer?», Rumi le dijo que tirara sus libros al río y volviera.
El conocimiento externo es una trampa. A veces estamos llenos de conocimiento, pero lo que ocurre al final es que nos quedamos atascados en el conocimiento.
Incluso la experiencia del kundalini; el kundalini… ¡cuántos miles de libros hay sobre ello! Cuando las personas tienen la experiencia, dicen:
(En hindi): «Yeh experience nahi tha book mein, toh yeh theek nahi hai». Apna experience apna hi hai.
Traducción: «Los libros no mencionan el tipo de experiencia que tuve, por lo que mi experiencia no debe ser real». Nuestra experiencia es única y solo nuestra.
Nadie más puede decírtelo. Tú eres una constitución, un universo completo. Tu experiencia es tuya. Nadie más puede decir: «Esto es correcto o incorrecto; esto es cierto para ti». La experiencia de otra persona es la experiencia de otra persona, y eso es cierto para ellos. ¿Cómo podemos decir que esto es correcto y aquello es incorrecto? Esto es solo a nivel de la mente. A nivel de la conciencia, nada es correcto y nada es incorrecto. Así es como es. Lo bueno, lo malo y lo feo tienen la misma energía en su interior, ¿no es así?
Ve el satsang aquí.
Lee la parte dos, aquí.