Conocimiento invaluable obtenido del satsang.
Mohanji: Un estudiante fue a ver a Rumi y le preguntó: “¿Qué debo hacer?”
Rumi respondió: “Tira tus libros al río y regresa”.
El conocimiento externo es una trampa. Aquí estamos llenos de conocimiento, pero lo que finalmente sucede es que quedamos atrapados en él. Incluso sobre las experiencias de Kundalini existen miles de libros. Cuando las personas tienen experiencias, dicen: “Oye, esto no estaba en el libro. Esto no está bien”. Pero nuestra experiencia es nuestra propia experiencia; nadie más puede decírtelo.
Eres una constitución, un universo completo. Tu experiencia es tuya. Nadie más puede decir si esto está bien o está mal. Esto es verdad para ti. La experiencia de otra persona es de esa otra persona, y eso es verdad para ella. ¿Cómo podemos decir que esto está bien o que esto está mal? Eso existe solo a nivel de la mente. A nivel de la conciencia, nada está bien ni mal. Así es.
Lo bueno, lo malo y lo feo tienen la misma energía en su interior. Ese es el punto.
¿Están conmigo? ¿Lo entienden? Buena pregunta. Gracias.
El estado de testigo, la autorrealización y la realización de Dios
Pregunta: Guruji, pranaam. Nos gustaría saber cuál es la diferencia entre la autorrealización y el estado de testigo.
Mohanji: El estado de testigo (witnesshood) es el estado de tu aatma (alma). Por ejemplo, mira esta bombilla. Hay electricidad dentro, pero ¿vemos la electricidad? ¿O nos importa? Si la electricidad no estuviera, diríamos: “No hay electricidad”. Pero cuando pasa por la bombilla, solo vemos la luz. Ni siquiera miramos la bombilla.
Ese es el estado de la electricidad: ya sea que pase por la bombilla o por un aire acondicionado, es la misma. Donde sea que esté canalizada, fluirá por allí.
Ese es el estado de testigo. Pase lo que pase, tú sigues siendo el mismo. No hay expectativas ni decepciones. No hay altos ni bajos. Siempre eres el mismo; estás observando.
Los ojos ven, pero tú estás conectado con aquello que hace que los ojos funcionen. Esa es la conciencia que tienes. Oyes, pero estás conectado con lo que hace que tus oídos funcionen, y esto se detiene cuando estás durmiendo. Siempre estás conectado con aquello que te hace funcionar, pero no estás interesado en el resultado. Eso es el estado de testigo.
Ahora, la autorrealización: este estado constante de testigo te lleva al estado de turiya.
Primero están los gunas. Tamo guna (estado de inercia) es un estado en el que estamos completamente perezosos, postergando las cosas y repitiendo las mismas situaciones. No tenemos iniciativa. Luego está rajo guna, donde hay acción, pero también expectativa. No es acción pura. Hay acción; estás constantemente ocupado haciendo cosas, pero con un propósito, con una expectativa. Eso es rajo guna.
Después está sattva guna: hay acción, pero sin expectativa; eso es pureza. Así que existimos en estos tres niveles. Pero sattva guna no siempre es estable, porque en la escuela hemos sido entrenados para mantener rajo guna o tamo guna. Eso es lo que se promueve en el mundo. Si tienes mucho tamo guna, probablemente estarás en un bar o en un pub. Estos son los tres niveles. ¿Por qué es importante estar con un guru? Porque un guru nunca te permitirá permanecer en tamo guna. Te empujará: “¡Vamos, levántate y hazlo!”. Tampoco permitirá que permanezcas en rajo guna, que es acción con expectativas. Si tienes expectativas, él las destruirá. Entonces lo que puede hacer es mantenerte siempre en sattva guna: estarás en acción elevada, pero sin expectativas.
Desde allí surge turiya, el estado más allá de estos tres; ese es el estado de testigo. Cuando estás en el estado de testigo y te das cuenta de que eres el testigo todo el tiempo, te conviertes en eso. Donde colocas tu mente, eso te conviertes. Eso es lo que hizo Hanumanji, ¿verdad? Colocó su mente en Rama, a los pies del Señor Rama. Lo que hizo fue situar completamente su mente a los pies de Rama, y así alcanzó ashta siddhis (los ocho poderes) y nava nidhis (los nueve tesoros). ¿De dónde vino eso? Simplemente de permanecer estable en un solo lugar, sabiendo plenamente que: “Esto es conciencia. Esto es Dios; esto es un avatar”. Él comprendió que Rama era un avatar, así que simplemente colocó su mente allí.
Muchos gurús que llevaron a las personas a niveles más elevados no dieron nada a los discípulos. Se dieron a sí mismos: “Puedes usar esto de la manera que puedas”. Este es nuestro camino de Raja Yoga. Si lees el libro Mast, el estudiante permaneció con el maestro el tiempo suficiente hasta secarse por dentro; todos sus deseos se secaron, y el gurú se entregó al discípulo. El discípulo llegó al mismo estado que el gurú. Así es como funciona.
Nos damos cuenta de que la sukshma (lo sutil) es lo que impulsa la máquina, y la sthoola (lo denso) es la máquina.
Es como una bombilla que no funciona sin electricidad; nosotros somos la electricidad. Cuando comprendemos esto y lo experimentamos por nosotros mismos, entonces nos volvemos autorrealizados. Cuando vamos más allá y vemos que “todo soy yo”, entonces esto es lo que percibimos. Cuando miramos afuera y vemos un pájaro, sentimos: “Eso también soy yo”. No puedes ver ninguna diferencia. Es como un juguete, otro cuerpo. “¡Dentro está mi ser!”. Ese árbol, esa planta, todo: “¡Hey, dentro también soy yo!”
Muchos gurús que han llevado a la gente a niveles superiores no dieron nada a los discípulos. Se dieron a sí mismos: “Puedes usar esto de cualquier manera que puedas”. Este es nuestro camino de Raja Yoga
– Mohanji
¿Cómo puedes ver una diferencia? Si miras solo la personalidad, no te verás afectado. Personas diferentes tienen personalidades diferentes, y eso está bien. No nos afectará. ¿Por qué? Porque eso también soy yo. No te afecta tu mano derecha o tu mano izquierda, ¿verdad? Será igual. Toda la creación es tu cuerpo, no en el sentido físico, sino en el sentido sutil. En el plano sutil, estás en todo. Cuando comienzas a sentir esto continuamente, te vuelves realizado en Dios.
Entonces no hay conflicto con nadie. No hay sensación de dar y recibir. Solo hay paz, paz eterna; ya no hay mente. En el cuarto estado de samadhi, la mente desaparece. Después del cuarto estado de samadhi, no hay posibilidad de volver al estado anterior. Ya no hay mente.
¿Qué sostenía a la mente? Los pensamientos. Ahora no hay pensamientos ni lenguaje. Los pensamientos sostenían la mente. Los pilares de la mente eran los pensamientos. Ahora los pilares han desaparecido y la mente colapsa.
Luego viene nirvikalpa samadhi y todo eso. Pero ya en el cuarto estado de samadhi, Patanjali lo expresó de manera muy hermosa: la mente termina. Es hermoso, ¿verdad?
Miembro del público: Namaste Guruji. En primer lugar, quisiera darle una cálida bienvenida a nuestro país, a Nepal, en nombre de todo el pueblo nepalí.
Mohanji: Gracias.
Miembro del público: Realmente aprecio lo que sus ideas están haciendo en todo el mundo. También tuve la suerte de participar en algunas de sus actividades de voluntariado. Estuve involucrado en algunas plantaciones de árboles y en algunas donaciones, como distribución de alimentos. Fue realmente un privilegio.
Mohanji: Te he observado; te conozco. Mantengo un ojo en ello. Estás haciendo un trabajo maravilloso. Estoy realmente orgulloso de ti.
El significado de Shiva
Pregunta: Gracias. Mi pregunta es: siendo parte de la generación joven, ¿cómo podemos definir o comprender a Shiva? ¿Quién es Shiva? ¿Tiene forma o es sin forma? ¿Está en un templo o está en todas partes? Siendo jóvenes y nuevos en esto, ¿cómo podemos entender a Shiva?
Mohanji: Les daré una respuesta muy simple. Nadie puede comprender a Shiva (risas).
Lo explicaré un poco más, pero primero vayamos a la primera parte. ¿Por qué realizamos seva (servicio)? El Karma Yoga es para la purificación. Cuando damos algo o compartimos algo con la sociedad, nos estamos purificando a nosotros mismos.
El Karma Yoga es fundamentalmente para la purificación. Cuando eres puro y trabajas sin expectativas, de manera desinteresada, automáticamente estás en sattva guna. Eso es lo más alto que puedes alcanzar en una sola vida. El estado de turiya ocurre por sí mismo. No puedes fabricarlo con tus acciones; con tus acciones no puedes llegar allí. Solo a través del ser puedes alcanzar turiya, pero a través de tus actividades puedes alcanzar sattva guna. Cuando tu actividad es pura, cuando tu actividad es desinteresada, cuando tú mismo eres desinterés, entonces surge sattva guna.
Ahora la siguiente parte. Cuando permaneces en sattva el tiempo suficiente, cuando no necesitas nada de la sociedad pero lo das todo a la sociedad, ¿qué sucede? Ya no hay separación entre tú y la sociedad. Te vuelves uno con la sociedad. Entonces comienzas a conocer a Shiva.
Cuando eres puro, y estás trabajando sin expectativas, desinteresadamente, automáticamente, estás en sattva guna. Eso es lo más alto que puedes lograr en una vida. El estado de turiya te pasa a ti. No puedes hacer eso – con tus acciones, no puedes estar allí. Solo a través del ser puedes llegar a turiya, pero llegas a sattva guna con tus actividades.
– Mohanji
¿Entienden lo que quiero decir? Cuando eres desinteresado, compartiendo lo que tienes y viviendo una vida de completa entrega y altruismo, automáticamente pierdes la sensación de separación con la sociedad. Si alguien está llorando, sentirás su dolor. Si alguien está feliz, sentirás su felicidad. Eso significa que tu cuerpo se expande. Tu personalidad se expande dentro de la sociedad; todos son tú. Entonces comienzas a experimentar algo, como una pequeña muestra, como una gota de miel en la lengua, de lo que es Shiva.
Y sigues haciéndolo, y llega un momento en que ya ni siquiera eres consciente de ti mismo. Como cuando alguien canta una canción tan hermosa y poderosa que te derrite. Sientes que ya no existes; solo existe la canción. El cantante se convierte en la canción, ¿verdad? El hombre se convierte en la música. No hay separación entre el cantante y la canción. De la misma manera, no hay separación entre tú y la sociedad. No hay separación entre tu bhaav (emoción o sentimiento) y el bhaav de la sociedad. Entonces comienzas a volverte cada vez más consciente del factor de quietud. Eso es, en cierta manera, Shiva, un poco como Shiva.
Shiva está mucho más allá de la forma. Entonces, ¿por qué existe el Shiva Linga? Si observas todos los depósitos atómicos del mundo, los lugares donde se almacena energía nuclear, verás que muchos tienen forma de Shiva Linga. ¿Por qué esa forma? Porque es la forma que puede contener una enorme energía y un enorme poder. Shiva es una gran energía, un gran poder. Nosotros somos como un pequeño átomo. Al intentar comprender eso, lo único que puedes hacer es convertirte en eso. No puedes comprenderlo; es incognoscible. No puedes conocer a Shiva, pero puedes convertirte en Shiva. Este pequeño átomo se convierte en el universo, energía pura, y tú te conviertes en Shiva.
Entonces, ¿entiendes a Shiva? No hay nada que entender. Por eso Muruga le dijo a Shiva quién era él. Muruga, su hijo, le explicó a Shiva, su padre, el significado del sonido Om. El padre ya es Omkar. Nadie puede decirme qué es Mohanji, ¿verdad? Yo tampoco lo entendería. La gente me dice: “Tú eres Mohanji”. Está bien, lo creo. Pero si preguntan: “¿Qué es Mohanji?”, si ya estoy en ese estado, no hay manera de comprenderlo. Así que Shiva tampoco lo comprendía. El Señor Muruga, el Señor Kartikeya, le explicó a Shiva qué era Omkar, la energía. Uno de los nombres de Shiva es Naadasvaroopa, la forma del sonido. Su cuerpo es sonido; él ya es eso. Entonces alguien le dijo: “Mira, tú eres esto”.
Hanumanji también experimentó algo similar. Cuando llegó al borde de la India y vio que Sita estaba en una isla, perdió el valor. Pensó: “No podré ir más allá”. Entonces Jambavan y los demás le dijeron: “¡Tú eres Hanuman! ¡Vamos! ¡Eres poderoso! Una vez intentaste atrapar el sol”. Entonces Hanuman comprendió que podía hacerlo. En algún momento, todos sentimos que no sabemos quiénes somos. Entonces alguien puede decírnoslo. Muruga le explicó a Shiva: “Padre, tú eres todas estas cosas. Todo es tú”. Y Shiva respondió: “¿Ah, sí? Está bien”. Así funciona.
Por lo tanto, olvida conocer a Shiva intelectualmente. ¡Conviértete en Shiva! Es perfectamente posible, y una sola vida es suficiente. El camino es muy bueno: seva, donde tú no existes. Existe la sociedad, y a través de ti ves todo lo que sucede en la sociedad, tanto fuera como dentro de ti – Karma Yoga. Karma Yoga es hermoso.
La importancia del annadaan (donación de alimentos)
A través del annadaan (donación de alimentos), muchas cosas han cambiado en el mundo. La comida se ofrece a los peces, seres del agua. Nuestro cuerpo está lleno de agua, ¿verdad? ¿Qué es nuestro cuerpo? Agua. Cuando alimentamos a los peces, muchas cosas cambian dentro de nosotros. Nuestra energía cambia internamente. En segundo lugar, damos comida a las aves en el cielo. Una parte de nosotros es cielo y aire. Entonces, cuando damos comida a las aves, al cielo y al aire, nuestro interior se purifica, los elementos dentro de nosotros se purifican. El cuerpo está compuesto por elementos: tierra, agua, fuego y aire. Luego realizamos homas (rituales de fuego); así activamos nuestro fuego. El fuego ya es puro. No puedes purificar el fuego, pero este proceso activa el aspecto del fuego dentro de nosotros.
Después, a nuestra propia especie. ¿Para qué es esto? Damos comida a las personas. ¿Qué representan las personas? Representan a nuestros propios ancestros, tanto del lado de nuestro padre como del lado de nuestra madre. Muchas personas han vivido antes que nosotros, cientos y miles de personas han formado parte de nuestra familia, y tú eres el representante actual de esa familia. Así que, cuando cuidas de todas las personas —los enfermos, los ancianos y los niños— automáticamente te purificas. Tu linaje también se purifica. Muchas personas se benefician de ello. Eso te lleva hacia Shiva, hacia el estado de Shiva. Shiva es un estado (de quietud).
Shiva y Shakti
Bien, déjenme hacerles una pregunta. Shiva es un estado, y no posee nada. Entonces, ¿por qué se enfadó cuando Shaktimurió? Él no es ira; él es calma, quietud. ¿Saben por qué? ¿Qué es Shakti? Es la expresión de Shiva. Shiva es quietud: Satyam, Shivam, Sundaram, Shantam (verdad, divinidad, belleza y paz).
¿Y qué es Shakti? Es el lado de la acción, la energía, el movimiento. En nuestro propio cuerpo, ¿qué es lo que se mueve? Prana, apana, vyana, udana y samana: estos cinco pranas funcionales se mueven en el cuerpo. Eso es lo que mantiene nuestra existencia física. Esto es activado por Shakti, Kundalini Shakti. Esto es lo que crea la creación. Shakti es la fuente de la creación. Shakti es la activadora; gracias a ella existe la creación.
Cuando Shakti dejó a Shiva, Shiva se quedó sin expresión. Shiva es pura luminosidad y quietud; entonces ya no existe mundo ni universo. Él dijo: “Bien, si Shakti no está, no necesito el mundo”. Entonces arrancó su jata (su cabello enmarañado) y lo golpeó contra el suelo. De allí surgió fuego, y aparecieron Maha Kali y Veerabhadra. ¿Qué le preguntaron a Shiva? “¿Qué debemos hacer?” Shiva respondió: “Destruyan. Destruyan todo”. Y ellos fueron y destruyeron. ¿Por qué quiso destruir? Porque si no puedes crear, ¿para qué necesitas una plataforma? Una plataforma existe para la creación, la existencia y la experiencia. Si eso no es posible, entonces ¿para qué la necesitamos?
Más tarde llegó Parvati, y todo comenzó de nuevo. Si observan la mayoría de los textos, como los Shiva Sutras, verán que son conversaciones entre Shiva y Parvati. Shiva es la fuente, el conocimiento. El conocimiento está representado por Muruga (Kartikeya). El otro aspecto es el Señor Ganesha, que representa la conciencia pura. Así tenemos conciencia pura y conocimiento de la fuente. Ellos son los dos hijos, y Parvati es Shakti. Esta es la combinación: la familia de Shiva (Shiva Parivaar). Es algo hermoso.
Miembro del público: Gracias por iluminarnos. Muchas gracias.
El camino correcto para nosotros
Pregunta: Sai Ram Guruji. Mi pregunta es: ¿cómo puedo saber cuál es mi camino? ¿Qué camino es para mí para alcanzar lo más alto? Tuvimos una meditación antes de esta sesión. Medité después de mucho tiempo y fue una gran experiencia.
Mohanji: Todas nuestras meditaciones están disponibles gratuitamente en internet. Puedes descargarlas y practicarlas.
Pregunta: ¿Qué camino es para mí? ¿El camino de la acción o el camino de la contemplación?
Mohanji: Bien. ¿Cómo conseguiste la camisa que estás usando?
Miembro del público: Me la regalaron.
Mohanji: Está bien, pero ¿por qué la estás usando? Porque te queda bien, ¿verdad? Te sirve.
Miembro del público: Es lo que tengo.
Mohanji: Si te pones algo que no te queda bien, no lo usarías, ¿verdad? Si fuera la mitad de tu talla, ¿podrías usarlo? Es muy simple: nuestro camino nos elige a nosotros. El camino que llega a ti, el que te queda bien, ese es el adecuado para ti. No elegimos el camino. Es como cuando estás sentado en la escuela y un profesor entra en tu clase. Tú no elegiste al profesor, ¿verdad? El profesor llegó, te enseñó y te llevó a la siguiente clase. Es lo mismo: el camino siempre es sin esfuerzo. Lo que es natural y fácil para ti es el camino correcto.
Si tienes que esforzarte mucho para seguir un camino que no es el tuyo —“Tengo que levantarme, hacer esto, hacer sadhana”— entonces probablemente no es tu camino. El camino que ocurre naturalmente en ti, que te lleva hacia adelante sin esfuerzo, como un río que fluye, es el correcto. Lo haces con amor.
Algunas personas practican Karma Yoga, acción pura y desinteresada. Y cuando el egoísmo entra, automáticamente se pierde.
¿Conocen la historia de Narada y el rey?
Narada fue a ver a un rey, y el rey le preguntó:
“Quiero alcanzar la liberación. ¿Cómo puedo hacerlo en esta vida?”
Narada respondió: “Asegúrate de que nadie en tu reino se duerma con hambre”. Muy simple: que todos coman antes de dormir. El rey dijo: “Eso es fácil, lo haré”. Envió a soldados por todo el reino para asegurarse de que todos tuvieran comida. Luego regresaron y le informaron: “100.875 personas tenían hambre en su reino. Les hemos dado comida”. Y esto continuó.
La siguiente vez que Narada volvió, el rey dijo: “Swami, como dijiste, estoy alimentando a todas las personas del reino. Nadie se duerme con hambre. Cada día damos comida a 100.875 personas. ¿Ahora alcanzaré moksha? ¿Obtendré la liberación?” Narada respondió: “No”. El rey preguntó: “¿Por qué? He hecho exactamente lo que dijiste”. Narada respondió: “Porque lo contaste. Eso ya no es acción desinteresada. Cuando cuentas la acción y tienes una expectativa, se vuelve impura”.
Si doy algo con una expectativa, hay una condición, y eso ya no es pureza. Cuando no necesito nada de ti y te doy lo que tengo, eso es acción pura. Así que asegúrate de tener al menos un poco de acción pura cada día. Eso te dará claridad y automáticamente sabrás cuál es tu camino. Descubrir tu propio camino es muy fácil, porque es aquello que te resulta natural y sin esfuerzo.
Por ejemplo, hay personas orientadas hacia Bhakti: cantar, rezar, alabar a Dios y disolverse en Él. Eso es bueno para ellas porque esa es su orientación.
Pero si le dices a un Jnana Yogi, una persona que ama el conocimiento, la información y el análisis, que cante alabanzas a Dios todos los días, no lo hará. No puede hacerlo. ¿Por qué? Porque no es su orientación, no es su constitución. Solo puedes actuar según tu propia constitución. Y cuando lo haces, avanzarás tan rápido que te sorprenderá la velocidad. Solo por una razón: te queda bien, igual que la camisa que llevas.
No tienes que elegir el camino. El camino te elige a ti. ¿Y cómo lo sabes? Porque es fácil y natural para ti. Cada persona tiene su orientación. Algunas personas siguen ISKCON y la conciencia de Krishna; son Bhakti Yogis, cantan y se llenan de éxtasis en sus prácticas. Nosotros caminamos el camino del Raja Yoga, que es conectar con la conciencia. Ni siquiera es solo el camino de la autorrealización; la autorrealización es solo una parte del proceso de convertirse en Shiva. Les contaré una experiencia mía. Está también conectada con la pregunta anterior.
Estábamos subiendo el Inner Kora en Kailash (2016). Era una subida muy difícil, con cuerdas y mucho esfuerzo. Cuando llegué a la cima, estaba completamente agotado. Estábamos a unos 32.000 pies de altura, con poco oxígeno. Decidí acostarme con la cabeza hacia el Monte Kailash. Tenía una bandana cubriendo mi cara y mis labios; todo estaba cubierto.
De repente, tenía una piedra en la boca. Era imposible, porque toda mi cara estaba cubierta. Entonces escuché una voz que dijo: “Levántate. No te acuestes aquí. Si te acuestas, no podrás regresar. Levántate”. Salté inmediatamente y pregunté: “¿Quién está hablando?”
Entonces escuché:
“Hemos hecho tapas aquí durante miles de años para tener el darshan de Shiva, pero no lo pedimos”. “¿Por qué no lo pedimos? Porque si pedimos el darshan de Shiva, Shiva dirá: ‘Vendré a ti. ¿En qué forma quieres verme?’ Y tú elegirás una forma que conoces. Luego tomaría miles de años borrar esa forma para conectarte con el verdadero Shiva, que no tiene forma”. Por eso es muy importante no pedir, sino convertirse. Entonces todo llega a ti.
No tienes que elegir un camino. El camino te elige, ¿y cómo lo sabes? Es sencillo y fácil para ti.
Todo sucede por sí mismo. En el camino del Raja Yoga, lo único que tienes que hacer es estar disponible. Caminar el camino, aceptarte a ti mismo y simplemente ser quien eres. Entonces todo llega: el estado, las experiencias, todo. Pero si empiezas a pensar: “Este camino es diferente, aquel camino es mejor”, y cambias constantemente, entonces la mente te está controlando.
El impacto de los patrones en nuestra vida
Por favor recuerden esto: estamos controlados por patrones. Los patrones han impulsado tu nacimiento. Vida tras vida tras vida, estamos controlados por patrones. Un patrón significa inclinaciones, deseos, tendencias y todas las características de nuestra vida; todo está conectado con patrones. Los patrones nos gobiernan; romper un patrón no es fácil. El patrón está esperando por ti.
Todo este viaje espiritual es un movimiento: una orilla es sthula (lo denso) y la otra orilla es sukshma (lo sutil). Cuando comienzas a moverte cada vez más hacia lo sutil, comienzas a liberarte cada vez más. El viaje es muy simple: cada vez más conciencia de lo sutil. Cuando eso sucede, la iluminación ocurre automáticamente. Luego tienes que esperar hasta convertirte en el océano: la conciencia. Allí, si no tienes un cuerpo, no existe el tiempo. Solo con un cuerpo estamos ligados al tiempo.
Los patrones no pueden retenerte si no estás ligado al tiempo. Los patrones te retienen cuando estás ligado al tiempo, ¿verdad? Les hago una pregunta: ¿tienen hambre ahora? Eso está ligado al tiempo. ¿Qué te dice que tienes hambre? La mayoría de las veces el reloj, no el estómago. ¿Cuántos de nosotros decidimos que tenemos hambre basándonos en el estómago? Muy pocos, ¿verdad? La mayoría piensa: “Oh, es hora de cenar”. Ni siquiera preguntamos al estómago: “¿Tienes hambre?” Así es exactamente como vivimos. Estamos ligados al tiempo. Los patrones están ligados al tiempo. La vida está ligada al tiempo: existencia, nacimiento y muerte están ligados al tiempo. Esto debe quedar muy claro.
No estás siguiendo un camino; el camino te sigue a ti. Simplemente miras dentro de ti mismo, y aquello que te conviene es tu camino. Con el Guru ocurre lo mismo. No eliges a ningún guru. Los Upanishads dicen que quien aparece en tu vida es tu Guru. Quien ha llegado a ti ha sido enviado. Pero la mente dice: “Nuestro Guru debería parecerse a Sai Baba” o “nuestro Guru debería parecerse a Babaji”. Eso es la mente. ¿Cuál es la verdad? La verdad es que lo que es adecuado para ti llega a ti.
Todo este viaje espiritual es un movimiento: una orilla es sthula (asquerosa) y la otra orilla es sukshma (sutil). Cuando empiezas a moverte hacia lo sutil cada vez más, empiezas a liberarte cada vez más.
En la escuela, estábamos sentados en el aula y no elegíamos al profesor. El profesor venía, y luego entendíamos que ese profesor nos llevaría a la siguiente clase. Ese nivel de conexión contigo mismo es importante. Todo lo que necesitas es conexión contigo mismo. Entonces todo llega, paso a paso. Podría explicar este tema mucho más cuando tengamos más tiempo. Ya es bastante tarde, así que no quiero profundizar más. Pero ¿entendieron lo que dije? Sabrás qué es lo correcto para ti cuando sepas que eso es lo que realmente quieres.
Espiritualidad y tecnología
Pregunta: Me gustaría preguntar cómo podemos equilibrar la espiritualidad y la tecnología. Estamos muy influenciados por la tecnología. ¿Es posible ser espiritualmente libres?
Mohanji: Deja que todo suceda fuera de ti. No puedes controlar la tecnología, y tampoco es necesario controlarla, porque ahora vivimos en un mundo virtual. Nuestra relación principal en esta vida es con nuestro teléfono móvil. ¿Con quién pasamos más tiempo durante el día? Con el móvil. Pasamos más tiempo con nuestras pantallas que con las personas. Ya no miramos a las personas a los ojos; así es como están cambiando los tiempos.
En esta situación, lo único que necesitas hacer es ser un testigo. Estoy pasando por este proceso; estoy usando el móvil; estoy haciendo esto. Simplemente sé consciente de ello. No intentes luchar contra ello. Cuando luchas contra algo, ¿qué sucede? Durante algunos días no revisas el móvil. Pero luego, con mucha intensidad, vuelves a él: “¡Oh! Me perdí todo en Facebook”. Entonces intentas ponerte al día. Así funciona la vida.
Primero, no intentes controlarlo; sé consciente de ello. Cuando no luchas contra algo, poco a poco comienza a disminuir.
En segundo lugar, enfócate en algo como hacer seva (servicio a la sociedad) o intenta deliberadamente hacer actividades que impliquen contacto visual con las personas. Mira a la gente a los ojos.
Hoy en día, a muchos jóvenes no les gusta hablar cara a cara. ¿Conocemos realmente a nuestros hijos? Es muy difícil, porque la mayoría del tiempo están en un estado mental completamente diferente. Entonces, ¿qué debemos hacer? Es importante tener conexiones externas, estar al aire libre, con animales, con aves y con personas. Esto es esencial junto con el crecimiento de la tecnología. No puedes controlar el crecimiento de la tecnología. Esconder el móvil no llevará a ninguna parte. Decir: “No mires esto, no hagas aquello”, no funcionará.
Seamos prácticos. Si algo no funciona para ti, ¿cómo funcionará para los demás? No nos preocupemos demasiado, pero tengamos una segunda existencia o una existencia paralela, donde haya contacto visual, conexión e interacción. Somos seres humanos, y necesitamos más amor.
No compares, no compitas. Si alguien tiene éxito, apóyalo. Disfrutamos del éxito de los demás, pero eso no significa que siempre tengamos que ser nosotros los exitosos. Deja que todos tengan éxito para que podamos estar tranquilos y en paz. Nunca digas que alguien está equivocado. Como dije antes, hay Bhakti Yogis, Jnana Yogis y Karma Yogis; hay todo tipo de personas. Todos están bien a su manera. No comparemos ni compitamos, para poder mantener una existencia pacífica interiormente.
No sabemos realmente qué está sucediendo afuera, porque este es un mundo virtual: WhatsApp, Facebook, todo es virtual. Es casi como si estuviéramos desnudos en la calle, porque todo lo que haces, todos lo saben. Google lo sabe todo sobre ti, ¿verdad? Facebook también sabe mucho sobre ti. Es como si no lleváramos ropa. No hay mucho que esconder. Esta es nuestra situación. Este es nuestro mundo. Aceptémoslo. No intentemos resistirlo. Pero usemos nuestro tiempo para estar en la naturaleza, estar con nuestra deidad favorita, con Dios o con Baba, con quien sea que tengamos conexión. Pasemos tiempo con esas energías que están más allá.
Kaliyuga y la conciencia
Por favor recuerden una cosa. Cuando Krishna dejó su cuerpo (cuando terminó el Dwaparayuga), la mayoría de los seres divinos del Satyuga también redujeron su presencia en la Tierra, como Agastya y muchos otros maestros. Todos disminuyeron su presencia porque Kaliyuga estaba comenzando.
¿Cuál es la naturaleza de Kaliyuga? La inconsciencia. Las personas presumen de todo: del conocimiento, de los títulos y de muchas otras cosas. Pero en ese proceso se pierden a sí mismas. Se aferran a cosas innecesarias. El nivel de conciencia ha descendido hasta el nivel de la inconsciencia. Para pasar de la inconsciencia a la conciencia, debemos esforzarnos. Nuestras prioridades deben estar claras, y cuando decidimos alcanzarlo, lo lograremos.
La ventaja de Kaliyuga es que si estableces tu prioridad y dices: “Debo alcanzar la liberación en esta vida”, entonces la alcanzarás. Nadie puede detenerte, porque este es un estilo de vida que avanza muy rápido. Lo lograrás, pero necesitamos establecer bien nuestras prioridades. No podemos tener muchas prioridades al mismo tiempo: “Quiero una casa, quiero un coche y esto y aquello, pero también quiero la liberación”. Porque entonces los patrones te arrastran hacia atrás.
¿Hacia dónde te arrastra el patrón? Hacia aquello con lo que los sentidos pueden conectarse. El patrón siempre utiliza los sentidos: los ojos, los oídos, la nariz y la boca; te arrastra hacia atrás. Por eso debes mantener clara tu prioridad. Tus acciones deben contribuir a esa prioridad de forma constante. Y luego basta con aceptarte a ti mismo: lo que ocurra en la sociedad, que ocurra. No te afectará. Incluso puedes usarlo. Puedes usar WhatsApp y Facebook sin problema, siempre que no te conviertan en un esclavo. Entonces eres libre.
Ser práctico: una palabra clave es ser práctico. ¿De qué trata el Bhagavad Gita? De ser práctico. ¿De qué trata la vida de Krishna? De ser práctico. Antes de irse, dejó un mensaje: Kaliyuga está llegando, así que es fundamental ser práctico antes que espiritual. La espiritualidad no debe ser una escapatoria, sino un reconocimiento. Debes saber que hay un espíritu dentro de ti, y estás reconociendo ese espíritu. Lo estás disfrutando, aceptándolo, siendo consciente de él y experimentándolo.
Eso es la espiritualidad especialmente en Kaliyuga, y eso te hará elevarte mucho más de lo que puedes imaginar. Muchas gracias.
Es fundamental ser práctico antes de ser espiritual. La espiritualidad no debería ser un escapismo; debería ser un reconocimiento.
Bhakti Yoga
Pregunta: ¿Por qué Bhakti Yoga es el camino más difícil?
Mohanji: El ego. Bhakti Yoga es el camino más difícil porque existe el ego. “Yo y Él” no funciona. El “yo” tiene que convertirse en “Él”. Uno de los más grandes Bhakti Yogi es Hanumanji, ¿verdad? Hanumanji nunca se consideró a sí mismo como lo más importante. Siempre decía: “Ram es más importante; yo no soy importante.” Entonces, cuando te disuelves a ti mismo y permaneces a los pies del Señor, ya no hay ego; no hay separación. El ego es lo que nos separa de Dios. Cuando te rindes completamente a Dios, no hay separación. Mientras el ego y la personalidad estén al frente, Bhakti Yoga es difícil, ¿está claro?
Muchas gracias una vez más. Disfruten el resto del día y el resto de sus vidas. Esperemos que nos volvamos a encontrar; estaremos en contacto. Somos una sola familia, la familia de Mohanji, así que manténganse siempre conectados y recuerden. Todo lo que necesitan es recordar: una sola conciencia habla.
Gracias.
Mucho amor.